Seminari Internazionali

L’Oriente e il canone occidentale nella letteratura del Novecento

Napoli
17-18 ottobre 2003
Palazzo Du Mesnil
Via Chiatamone, 62

Anna Maria Carpi
Università Ca’ Foscari di Venezia

Brecht: Oriente e Occidente

Epoche e luoghi sono nel teatro di Brecht assai vari: ieri e oggi, Londra, Chicago, l’India coloniale, la provincia cinese, l’Italia di Galilei, l’immaginaria Mahagonny, l’Inghilterra di Shakespeare, il Caucaso, la Germania della Guerra del 30 anni e quella del III Reich. La lirica fa altrettanto. 
E’ una varietà che rispecchia una straordinaria ricchezza di letture, una dichiarata indifferenza al plagio, e dice: tutto è sempre noi e oggi. Fra queste suggestioni spicca però quella del teatro e della poesia cinese. Nel ’35, in esilio a Mosca, Brecht riceve delle impressioni decisive dal teatro cinese: vedi ad es. il saggio del 1936 Effetti di straniamento nell’arte di recitare cinese, e qui va ricordato che nemmeno l’effetto di “straniamento” (Entfremdung o Verfremdung) – che, al centro della concezione brechtiana di “teatro epico”, vuol essere il contrario dell’immedesimazione sentimentale, “culinaria”, fra attore e personaggio, spettacolo e spettatore – è originale: viene a Brecht dal formalista russo V.Šklovskij. Non è tuttavia specificamente il teatro quanto invece la spiritualità asiatica nel complesso che lo occupa soprattutto negli anni 30: la questione, già sua, di bontà/solidarietà/superamento della competizione, resistere o no al male, trova una consonanza nel pensiero di Lao-tse, Budda e Me-ti. Ma a impressionarlo sono anche le forme sobrie, essenziali delle letterature est-asiatiche, incluso il teatro Nô e la poesia haiku giapponesi. E’ un’ulteriore consonanza: versi irregolari, senza rima, clausole epigrammatiche, semplicità popolare di lessico e d’immagini armonizzano con le intenzioni di Brecht lirico, dalla gioventù sino agli ultimi anni. Vedi per es. le 6 Poesie cinesi (1938-49) elaborate su antologie di traduzioni inglesi. Qui cito per intero Il Drago della palude nera, parte della nota Leggenda sull’origine del libro Taoteking dettato da Lao-Tse sulla via dell’emigrazione (1939) e la conclusione della Parabola del Budda sulla casa che brucia(1938) e tocco il tema domanda- risposta, centrale nella visione dialogica, socratica dell’arte di Brecht.
Nulla quindi che abbia a che fare con un approccio estetico o una nostalgia dell’esotico o una ricerca di bene spirituale individuale. L’ambientazione – vedi L’anima buona di Sezuan (1939-41) – anche quando è ricca di note di colore locale, non poetizza, non trasfigura, non fa cineseria e rifugge da ogni effetto naturalistico. Il prologo presenta tre dei che sono scesi nella città cinese “semi-europeizzata” a contare quanti siano i giusti seguano i loro comandamenti. E’ una ripresa di un noto motivo biblico. Ma Brecht si fa beffe del dio monoteista e dell’idea ebraico-cristiana, occidentale, di colpa e castigo individuale. Anche al posto del sacro Tutto-Nulla delle religioni orientali – che, come si sa, sono essenzialmente complessi di pratiche di vita per integrare l’uomo nel Tutto – ci mette la società. Per lui “il destino dell’uomo è l’uomo”, e, nel singolo, bontà/solidarietà o malvagità/competitività sono determinate dallo squilibrio sociale. Chi praticasse sempre soltanto la prima rischierebbe di morire di fame o di essere distrutto dai suoi simili. Chi pratica solo la seconda è un malvagio? No, è piuttosto un ungeschickt, un disadatto, uno stolto, un cieco, uno che non fa domande. I tre dei di cartapesta tornando nel loro “nulla” lasceranno un’indicazione salomonica. Per questa “terra inabitabile” si può avere solo un programma di minima. Il massimo dei valori proponibili è la Freundlichkeit, la gentilezza, la benevolenza, in equilibrio fra l’amore di sé e l’amore del prossimo.